jueves, 26 de enero de 2012

Zen. En el camino con el maestro Seun Sanh. Parte 1 de 5.


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Maestro zen Seung Sahn:

SI CREES QUE UNA COSA ES DIFÍCIL


Tu mente lo hace todo. Si crees que una cosa es difícil, es difícil. Si crees que es fácil, es fácil. Si crees que no es ni fácil ni tampoco difícil, entonces no es ni difícil ni fácil. ¿Qué es entonces?

Bebe un poco de agua y lo comprenderás por ti mismo... ¿está fría o caliente? No lo hagas ni difícil ni fácil. No "hagas" nada. Cuando hagas algo, simplemente hazlo. Eso es Zen.

Todos tenemos preguntas sobre esta vida. Por eso practicamos.

"¿Qué es Buda? ¿Qué es la mente? ¿Qué es la consciencia? ¿Qué es la vida y qué es la muerte?".

Si deseas entender la dimensión de Buda, debes tener una mente diáfana como el espacio. Ésa es ya la mente de Buda.

Mantener tu mente limpia como el espacio significa que tu mente es clara como un espejo: cuando algo rojo se sitúa delante del espejo, éste muestra el rojo. Si se sitúa algo blanco, aparece blanco. A veces le damos el nombre de "mente refleja". Reflejas el universo exactamente como es. Ésa es la realidad.

Karma familiar

Pregunta: Recientemente vi una caligrafía suya en los Estados Unidos donde decía: "Libertad del karma familiar." ¿Qué significa? ¿Por qué es esto importante?
Maestro Zen Seung Sahn: El fundamento de la familia es la emoción. Las conexiones emocionales hacen la familia. Pero emoción y amor son diferentes. La emoción significa sentimientos contrapuestos: gusto/aversión, bueno/malo, mío/tuyo. Amor significa que no hay opuestos: solamente dar, dar, dar; siempre dar.
El conocimiento está en nuestra cabeza; las emociones están en el corazón.
Nuestro centro: el tan tien, se encuentra justo debajo del ombligo. Si mantienes toda tu energía allí entonces puedes digerir tu conocimiento y tus emociones. Las emociones se convierten entonces en gran amor y gran compasión. También, tu conocimiento se convierte en sabiduría. Así pues, cuando tu centro se vuelve fuerte puedes controlar tus sentimientos, tu estado y tu situación. Cuando estos se vuelven claros nuestro verdadero trabajo aparece: ayudar a todos los seres. Este es el gran camino del bodhisattva.
De una charla en el Centro Zen Internacional de Seúl

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