Reparar la destructividad pasada
ejercida contra el género femenino
Todos los días debemos enfocarnos en pensamientos de desagravio y gratitud
hacia los seres femeninos y/o realizar meditaciones de reconciliación por las
acciones y tratamientos despectivos contra las mujeres originados en
instituciones religiosas y políticas, grupos discriminadores y culturas
machistas, pobres en consideraciones humanisticas y muy limitadas -y a veces
muy estúpidas- para entender la absoluta igualdad de todos los seres humanos a
pesar de las jerarquías de este mundo, que son sólo papeles y funciones.
Aunque culturalmente o conscientemente ellas no
sepan de este odio, o no lo hayan identificado ni vislumbrado -y ellos tampoco-
allí debe estar oculto y vigente en el subconsciente profundo esperando actos
reconciliadores de paz y de reparación.
El Dr. Ihaleakalá Hew Len, hawaiano, divulgador
ejemplar del Ho Oponopono, nos enseña:
“Uno de los
programas más insistentes en el mundo es el odio de las mujeres por los
hombres. “Limpio esto todo el tiempo y eso es como jalar maleza en un campo
gigante de hierbajos. Cada hierba mala es una pata del programa. Hay un odio
muy arraigado hacia los hombres de parte de las mujeres.
Debemos amar
esto para dejarlo ir.”
Los seres femeninos siguen en su honrosa y compleja tarea de enrutar este mundo
hacia la paz y la consideración respetuosa y constructiva desde su sensible
condición de madres y de cuidadoras de la vida.
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Ihaleakala Hew Len
entrevistado por Cat Saunders
Traducción: Andrea Mussini
"Estamos
o matándonos a nosotros mismos o nutriéndonos.
No
hay posición intermedia."
Ihaleakala
Hew Len, Ph.D.
Conocí a Ihaleakala Hew Len durante
un entrenamiento llamado "Identidad propia a través del Ho'
oponopono", que él facilitó junto con Mornah Nalamaku Simeona, su mentora,
una kahuna hawaiana nativa ("guardiana del secreto").
El doctor Ihaleakala Hew Len ha
trabajado con miles de personas a través de los años, incluyendo grupos en las
Naciones Unidas, Unesco, etc. También tiene una extensa experiencia trabajando
con personas discapacitadas en su desarrollo y con personas criminalmente
enfermas y sus familias. En todo su trabajo como educador, el Ho'oponopono
sostiene e impregna cada aliento de su esfuerzo.
Simplemente expresado, Ho'oponopono
significa " corregir", "hacer correcto" o "rectificar
un error". De acuerdo con los antiguos hawaianos el error
surge de pensamientos que están manchados con recuerdos dolorosos del pasado.
Ho'oponopono ofrece una manera de liberar la
energía de esos pensamientos dolorosos, o errores, que causan desequilibrio y
enfermedad.
Junto con el proceso actualizado de Ho’oponopono,
Mornah fue guiada a incluir las tres partes del ser, que son la llaves a la
identidad del ser.
Estas tres partes- que existen en toda
molécula de realidad- son llamadas:
Unihipili (niño/subconsciente),
Uhane (madre/consciente),
y Aumakua (padre/supraconsciente).
Cuando esta "familia interior" está
alineada, la persona está en ritmo con la Divinidad. Con este equilibrio, la
vida comienza a fluir. Así, Ho' oponopono ayuda a restaurar el equilibrio
en el individuo primeramente y luego en toda la creación.
Al introducirme en este sistema de tres
partes, junto con el más poderoso proceso de perdón que conozco (Ho’
oponopono), Ihaleakala y Mornah me enseñaron esto: la mejor
manera de traer sanación a cada parte de mi vida- y a todo el universo-
es asumir el 100% de responsabilidad y trabajar en uno mismo. Además
enseñaron la simple sabiduría del cuidado personal. Como dijo Ihaleakala
en una nota de agradecimiento luego de nuestra entrevista: "Tú
cuídate. Si lo haces, todos se beneficiarán:"
Una vez, Ihaleakala se ausentó una tarde
entera en el medio de un curso que yo estaba haciendo, porque su Unihipili
(niño/subconsciente) le dijo que se fuera al hotel a dormir. Por supuesto que
fue responsable al decidir irse y Mornah estaba allí para enseñar. Más aún, su
ida me causó una duradera impresión. Para alguien como yo, criada en una
familia y cultura que me inculcó a poner siempre a los demás como prioridad,
las acciones de Ihaleakala me sorprendían y fascinaban. Él consiguió su
descanso y yo, una lección inolvidable sobre el cuidado personal.
Cat Saunders: Ihaleakala , cuando te conocí en
1985, yo justo había comenzado mi práctica privada después de trabajar como
consejera en agencias durante cuatro años. Recuerdo que dijiste: "Toda
terapia es una forma de manipulación". Yo pensé "¡Epa! ¿Qué se supone
que tengo que hacer ahora?" Sabía que tenías razón, así que casi te dejo.
Obviamente no lo hice pero esa afirmación cambió simplemente el modo en el que
trabajaba con las personas.
Ihaleakala : La manipulación ocurre cuando yo (como terapeuta) trabajo con
la idea de que tú estás enfermo y yo voy a trabajar en ti. Por otro lado, no es
manipulación si me doy cuenta de que vienes hacia mí para darme una oportunidad
de ver lo que está ocurriendo en mí. Hay una gran diferencia.
Si la terapia es acerca de tu creencia de que estás
allí para salvar a otra persona, sanar a otra persona o dirigir a otra persona,
entonces la información que traes vendrá del intelecto, la mente consciente.
Pero el intelecto no tiene una comprensión real de los problemas y cómo
acercarse a ellos. El intelecto no se da cuenta de que cuando el problema se
resuelve por transmutación. Usando Ho’ oponopono o un proceso similar- entonces
el problema y todo lo relacionado a él se resuelve, inclusive en niveles microscópicos
y hacia el comienzo de los tiempos.
Así que, primeramente, pienso que la pregunta más
importante es "¿Qué es un problema?" Si les preguntas esto a las
personas, no hay claridad, inventan alguna manera de resolver el problema...
Cat Saunders: ...como si el problema estuviera "allí afuera"
Ihaleakala : Sí. Por ejemplo, el otro día recibí el
llamado de la hija de una mujer que tiene 92 años. Me dijo: “Mi madre ha tenido
dolores severos en las piernas por varias semanas. " Mientras me habla, yo
le estoy preguntando a la Divinidad: "¿Qué está ocurriendo en mi interior
que le ha causado el dolor a esta mujer?" Y luego pregunto: "¿Cómo
puedo rectificar este problema en mí?" Las respuestas a estas
preguntas llegan y yo hago lo que me dicen. Quizá una semana más tarde me llama
la hija y me dice: "¡Mi madre se siente mucho mejor ahora!" Esto no
significa que el problema no será recurrente, porque hay múltiples causas para
lo que parece ser un mismo problema.
Cat Saunders: Tengo un montón de enfermedades
recurrentes y dolores crónicos. Trabajo en ellos todo el tiempo, usando
Ho'oponopono y otros procesos clarificadores para reparar todo el dolor que he
causado desde el comienzo de los tiempos.
Ihaleakala : Sí. La idea es que las
personas como nosotros que estamos en la sanación hemos causado mucho dolor.
Cat Saunders: ¡Qué gran momento!
Ihaleakala : ¡Qué maravilloso saber eso, y que
las personas nos paguen por haberles causado a ellos sus problemas! Le dije
esto a una mujer en Nueva York, y ella dijo:" ¡Dios mío, si sólo
supieran!" Pero ves, nadie lo sabe. Los psicólogos, psiquiatras, ellos
siguen pensando que están allí para ayudar a sanar a la otra persona.
Así que si alguien como tú viene a mí, le digo a la
Divinidad: "Por favor, dime cómo puedo rectificar lo que me ocurre a mí
que ha causado este dolor en Cat." Y aplicaré cualquier información que me
sea dada indefinidamente, hasta que tu dolor se haya ido o hasta que me pidas
que pare. No es tanto el efecto que es importante como el llegar al problema.
Esa es la llave.
Cat Saunders: No te enfocas en el resultado,
porque no estamos a cargo de él.
Ihaleakala : Correcto. Sólo podemos hacer la
petición.
Cat Saunders: Tampoco sabemos cuándo un dolor
particular o una enfermedad cambiarán.
Ihaleakala : Sí. Digamos que una mujer ha
estado tomando una hierba que se le sugirió, y no funciona. Una vez más, la
pregunta es "¿Qué me está ocurriendo a mí que hace que esta hierba no
funcione en esta mujer?" Yo trabajaría en eso. Yo seguiría limpiando, cerraría
la boca y dejaría que el proceso de transmutación tenga lugar. Cuando dejas
entrar al intelecto, el proceso se detiene. Lo que hay que recordar cuando
algún proceso de sanación no parece funcionar es lo siguiente: puede haber
múltiples errores, múltiples problemas o recuerdos dolorosos que están causando
el dolor. ¡No sabemos nada! Sólo la Divinidad sabe lo que está ocurriendo
realmente.
Di una presentación en Dallas el mes pasado y hablé
con esta mujer, una maestra Reiki. Le dije:" Déjame hacerte una pregunta.
Cuando alguien viene a ti por un problema, ¿dónde está ese problema?
"Pareció confundida cuando le dije: "Tú eres la que causó el
problema, así que tu cliente te va a pagar ¡para que le cures tu
problema!!" Nadie entiende esto.
Cat Saunders: 100% de responsabilidad
Ihaleakala : 100% de saber que tú eres la
causa del problema. 100% de saber que tú tienes la responsabilidad de
rectificar el error. ¿Te imaginas si supieras que somos 100% responsables?
¿Cómo le hago entender eso a la gente - ¿que somos
cada uno 100% responsables de nuestros problemas? Si quieres resolver un
problema, trabaja sobre ti mismo. Si el problema es con otra persona, por
ejemplo, pregúntate a ti mismo: "¿Qué ocurre en mi interior que causa que
esta persona me moleste?" ¡Las personas sólo se te aparecen en tu vida
para molestarte! Si sabes eso, puedes elevar cada situación, y puedes liberar.
Es simple: "Perdón por lo que está ocurriendo. Por favor perdóname."
Cat Saunders: No se los tienes que decir en
voz alta a ellos, y ni siquiera tienes que entender el problema.
Ihaleakala : Esa es la belleza de ello. No
tienes que entender. Es como internet. ¡No comprendes todo esto! Sólo vas hacia
la Divinidad y le dices:"¿Podemos descargar?" y la Divinidad descarga
y obtienes la información necesaria. Pero como no sabemos quiénes somos, nunca
descargamos directamente de la Luz. Vamos a buscar afuera.
Recuerdo que Mornah solía decir: "Es un
trabajo interior". Si quieres tener éxito, es un trabajo interior.
¡Trabaja sobre ti mismo!
Cat Saunders: Yo sé que 100% de
responsabilidad es lo único que funciona, pero yo luchaba con este asunto
porque soy del tipo de los supraresponsables y protectores. Cuando te escuché
hablar de 100 % de responsabilidad no sólo para mí misma, sino de cada
situación y problema, pensé: "Esto es una locura. No necesito que nadie me
diga que soy aún más responsable". Sin embargo, más lo pensaba, más me
daba cuenta de que hay una diferencia entre ser supraresponsable y
cuidadora, versus ser totalmente responsable y auto cuidadora. . Una cosa es
ser una buena niñita y otra es ser libre. Recuerdo que tú hablabas de los años
en que trabajabas como psicólogo en el hospital estatal de Hawái con los
insanos criminales. Dijiste que cuando comenzaste a trabajar allí, la unidad
estaba llena de violencia, y cuando te fuiste cuatro años después, no había
ninguna. .
Ihaleakala : Correcto. Yo sólo iba al edificio
para chequear los resultados. Si todavía se veían deprimidos, entonces
trabajaba sobre mí mismo un poco más.
Cat Saunders: ¿Contarías una historia sobre
Ho'oponopono con los así llamados objetos inanimados?
Ihaleakala : Yo estaba una vez en un auditorio
preparándome para dar una charla, y estaba hablándole a las sillas. Les
pregunté: ¿"Hay alguien a quién me salteé? ¿Alguien tiene un
problema del que me tengo que ocupar?" Una de las sillas dijo:
"Sabes, había un tipo sentando sobre mí hoy durante un seminario previo
que tenía problemas financieros, y ahora me siento muerta!" Así que limpié
el problema y pude ver como la silla se enderezaba. Luego escuché:"¡OK!
¡Estoy lista para el siguiente tipo!".
Lo que realmente trato de hacer es enseñarle a la
habitación. Le digo a la habitación y a todo lo que hay en ella: "¿Quieren
aprender a hacer Ho'oponopono? Después de todo, yo me voy a ir
pronto. ¿No sería bueno si ustedes pudieran hacer este trabajo por ustedes
mismos?" Algunos dicen que sí, otros dicen que no, otros dicen:
"¡Estoy demasiado cansado!"
Luego le pregunto a la Divinidad: "Si dicen
que les gustaría aprender, ¿cómo puedo ayudar a que aprendan?" La mayor
parte del tiempo recibo esto: "Déjales el libro Azul ( Identidad
de sí mismo a través de Ho'oponopono)" Así que saco el libro azul y lo
dejo sobre una mesa o una silla mientras estoy hablando- No les damos a
las mesas la posibilidad de que aunque están calladas, tengan consciencia
de lo que pasa!
El Ho'oponopono es realmente muy simple. Para los
antiguos hawaianos, todos los problemas comienzan en el pensamiento.
Pero tener un pensamiento no es el problema. Entonces, ¿cuál es el
problema ? El problema es que todos nuestros pensamientos
están imbuidos de recuerdos dolorosos, recuerdos de personas, lugares o
cosas.
El intelecto trabajando solo no puede resolver
estos problemas, porque el intelecto sólo maneja. Manejar las cosas no es el
camino para resolverlas. ¡Tienes que dejarlas ir!
Cuando haces Ho'oponopono, lo que ocurre es que la
Divinidad se lleva el pensamiento doloroso o lo purifica. No purificas a la
persona, al lugar o al objeto.
Neutralizas la energía que asocias con esa persona,
lugar u objeto.
Así que la primer etapa del Ho'oponopono es
la purificación de la energía.
Ahora sucede algo maravilloso. No sólo se
neutraliza esa energía; también se libera, así que hay una tábula nueva. Los
budistas la llaman el vacío. El paso final es dejar que la divinidad llene ese
vacío. Para hacer Ho'oponopono, no tienes que saber cuál es el problema o el
error. Todo lo que tienes que hacer es ser consciente de cualquier problema que
estés experimentando físicamente, mentalmente, emocionalmente, como sea. Una
vez que te das cuenta, tu responsabilidad es inmediatamente comenzar a limpiar,
a decir "Lo siento. Por favor perdóname".
Cat Saunders: Así que le verdadero trabajo del
intelecto no es el de resolver problemas, sino el de pedir perdón.
Primero está el trabajo de reparar.
El segundo es el de despertar a personas que puedan
estar dormidas. ¡Casi todos están dormidos!
El único modo en que los puedo despertar es
trabajando sobre mí mismo. Nuestra entrevista es un ejemplo. Semanas antes de
nuestra cita, he estado haciendo el proceso de limpieza, así cuando tú y yo nos
encontramos, es como dos piletas de agua que se unen. Se mueven una a través de
la otra y se dejan ir. Eso es todo.
Cat Saunders: En diez años que llevo haciendo
entrevistas, esta es la única que no preparé. Cada vez que chequeaba, mi
Unihipili (niño/subconsciente) decía
que sólo debería venir y estar contigo. Mi intelecto enloqueció tratando de
convencerme que debía prepararme.
Ihaleakala: ¡Bien por ti.
Unihipili (niño/subconsciente) puede
ser realmente divertido. Un día estaba en la autopista en Hawái. Cuando estaba
dirigiéndome hacia la salida usual, mi Unihipili me dijo en una voz cantarina:
"Yo no bajaría por ahí si fuera tú. " Yo pensé: "Pero siempre
voy por allí". Cuando me acerqué y estaba a más o menos cincuenta yardas,
escuché: "¡Hola! Yo no iría ahí si fuera tú". Segunda oportunidad.
"¡Pero siempre vamos allí!"
Ahora estoy hablando en voz alta y las personas en
los autos que me rodean me miran como si estuviera loco. Cuando estoy a 25
yardas, escucho una voz fuerte: " ¡Yo no iría allí si fuera tú!". Fui
allí, y estuve sentado dos horas y media. Había habido un gran accidente.
No se podía ir ni para atrás ni para delante. Finalmente escuché a mi
Unihipili (niño/subconsciente) decir: "¡Te lo dije!". ¡No
me habló por semanas! ¿Para qué, si yo no iba a escuchar?
Recuerdo una vez que iba a aparecer en la
televisión para hablar de Ho'oponopono. Mis hijos escucharon y dijeron: “Papá,
escuchamos que vas a salir en TV. ¡Asegúrate de que tus medias combinen!"
No les importó lo que yo fuera a decir. Les importó que mis medias hicieran
juego. ¿Ves cómo los niños saben cuáles son las cosas importantes en la vida?
Cat
Saunders, Ph.D. es la autora de Cat's
Helping Handbook.
Lectura
referente al Ho oponopono en:
Amarse a uno mismo-El amor cura-Ho´oponopono
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Otras
ideas de vida en:
http://hugobetancur.blogspot.com/
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