“UNA
NUEVA TIERRA.
Resumen del libro de Eckhart Tolle.
“Si la historia de la humanidad fuera la historia clínica de un solo ser
humano, el diagnóstico sería el siguiente: desórdenes crónicos de tipo
paranoide, propensión patológica a cometer asesinato y actos de violencia y
crueldad extremas contra sus supuestos "enemigos", su propia
inconciencia proyectada hacia el exterior; demencia criminal, con unos pocos
intervalos de lucidez.
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El miedo, la codicia y el deseo de poder son las fuerzas psicológicas
que no solamente inducen a la guerra y la violencia entre las naciones, las
tribus, las religiones y las ideologías, sino que también son la causa del
conflicto incesante en las relaciones personales.
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Las enseñanzas que señalaban un camino que estaba más allá de la
disfunción de la mente humana, el camino para desprenderse de la locura
colectiva, se distorsionaron hasta convertirse ellas mismas en parte de esa
locura. Fue así como las religiones se convirtieron en gran medida en un factor
de división en lugar de unión. En lugar de poner fin a la violencia y el odio a
través de la realización de la unicidad fundamental de todas las formas de
vida, desataron más odio y violencia, más divisiones entre las personas y
también al interior de ellas mismas. Se convirtieron en ideologías y credos con
los cuales se pudieran identificar las personas y que pudieran usar para
amplificar su falsa sensación de ser.
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El resultado es un desconocimiento total de nuestra conexión con el
todo, de nuestra unicidad intrínseca con "todo lo demás" y también
con la Fuente. Este estado de olvido es el pecado original, el sufrimiento, el
engaño. ¿Qué clase de mundo creamos cuando esta falsa idea de separación total
es la base que gobierna todo lo que pensamos, decimos y hacemos? Para hallar la
respuesta basta con observar la forma como los seres humanos se relacionan
entre sí, leen un libro de historia o ven las noticias de la noche.
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Cuando nos abstenemos de tapar el mundo con palabras y rótulos,
recuperamos ese sentido de lo milagroso que la humanidad perdió hace mucho
tiempo
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La buena noticia es que cuando logramos reconocer la ilusión por lo que
es, ésta se desvanece. La ilusión llega a su fin cuando la reconocemos. Cuando
vemos lo que no somos, la realidad de lo que somos emerge espontáneamente.
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Una de las estructuras mentales básicas a través de la cual entra en
existencia el ego es la identificación. El vocablo "identificación"
viene del latín "ídem" que significa "igual" y
"facere" que significa "hacer". Así, cuando nos
identificamos con algo, lo "hacemos igual". ¿Igual a qué? Igual al
yo. Dotamos a ese algo de un sentido de ser, de tal manera que se convierte en
parte de nuestra "identidad". En uno de los niveles más básicos de
identificación están las cosas: el juguete se convierte después en el
automóvil, la casa, la ropa, etcétera. Tratamos de hallarnos en las cosas pero
nunca lo logramos del todo y terminamos perdiéndonos en ellas. Ese es el
destino del ego.
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La identificación del ego con las cosas da lugar al apego y la obsesión,
los cuales crean a su vez la sociedad de consumo y las estructuras económicas
donde la única medida de progreso es tener siempre más. El deseo incontrolado
de tener más, de crecer incesantemente, es una disfunción y una enfermedad. Es
la misma disfunción que manifiestan las células cancerosas cuya única finalidad
es multiplicarse sin darse cuenta de que están provocando su propia destrucción
al destruir al organismo del cual forman parte. Algunos economistas están tan
apegados a la noción de crecimiento que no pueden soltar la palabra y entonces
hablan de "crecimiento negativo" para referirse a la recesión.
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"Todo aquello que el ego persigue y a lo cual se apega son
sustitutos del Ser que el ego no puede sentir. Usted puede valorar y cuidar
las cosas pero si siente apego es porque es cosa del ego. Y realmente no nos
apegamos nunca a las cosas sino al pensamiento que incluye las nociones de
'yo', 'mi' o 'mío'. Siempre que aceptamos totalmente una pérdida, trascendemos
el ego, y entonces emerge lo que somos, ese Yo Soy que es la conciencia
misma". Entonces ella dijo, "ahora comprendo algo que dijo Jesús y a
lo cual nunca le había encontrado mucho sentido: 'Si alguien te pide la camisa,
entrégale también tu capa". "Así es", le respondí. "No
significa que no debamos cerrar la puerta. Significa que algunas veces
desprenderse de las cosas es un acto mucho más poderoso que el hecho de
defenderlas o de aferrarse a ellas".
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El ego no es malo, sencillamente es inconsciente. Cuando nos damos a la
tarea de observar el ego, comenzamos a trascenderlo.
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¿Cómo desprendernos del apego a las cosas? Ni siquiera hay que
intentarlo. Es imposible. El apego a las cosas se desvanece por sí solo cuando
renunciamos a identificarnos con ellas. Entretanto, lo importante es tomar
conciencia del apego a las cosas. Algunas veces quizás no sepamos que estamos
apegados a algo, es decir identificados con algo, sino hasta que lo perdemos o
sentimos la amenaza de la pérdida. Si entonces nos desesperamos y sentimos
ansiedad, es porque hay apego. Si reconocemos estar identificados con algo, la
identificación deja inmediatamente de ser total. "Soy la conciencia que
está consciente de que hay apego". Ahí comienza la transformación de la
conciencia.
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Cuando tomamos conciencia de estar pensando, esa conciencia no es parte
del pensamiento. Es una dimensión diferente de la conciencia. Y es esa
conciencia la que dice "existo". Si solamente hubiera pensamientos en
nosotros, ni siquiera sabríamos que pensamos. Seríamos como el soñador que no
sabe que está soñando. Estaríamos tan identificados con cada pensamiento como
lo está el soñador con cada una de las imágenes del sueño. Muchas personas
todavía viven de esa manera, como sonámbulas, atrapadas en la mentalidad
disfuncional que crea una y otra vez la misma pesadilla de la realidad. Cuando
reconocemos que estamos soñando es porque estamos despiertos dentro del sueño y
ha entrado en escena otra dimensión de la conciencia.
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Reconocemos que nuestra verdadera identidad es la conciencia misma y no
aquellas cosas con las cuales se había identificado la conciencia. Esa es la
paz de Dios. La verdad última de lo que somos no está en decir yo soy esto o
aquello, sino en decir Yo Soy.
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En la mayoría de los casos, cuando decimos "yo", es el ego
quien habla, no nosotros, como ya hemos visto. El ego consta de pensamiento y
emoción, un paquete de recuerdos que identificamos con "yo y mi
historia", de papeles que representamos habitualmente sin saberlo, de
identificaciones colectivas como la nacionalidad, la religión, la raza, la
clase social o la filiación política. También contiene identificaciones
personales, no solamente con los bienes materiales sino también con las
opiniones, la apariencia externa, los resentimientos acumulados o las ideas de
ser superiores o inferiores a los demás, de ser un éxito o un fracaso.
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El contenido del ego varía de una persona a otra, pero en todo ego opera
la misma estructura. En otras palabras, los egos son diferentes sólo en la
superficie. En el fondo son todos iguales. ¿En qué sentido son iguales? Viven
de la identificación y la separación.
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El ego siempre confunde las opiniones y los puntos de vista con los
hechos. Además, no comprende la diferencia entre un suceso y su reacción frente
a dicho suceso. El ego es un verdadero maestro de la percepción selectiva y la
interpretación distorsionada. Es solamente a través de la conciencia, no del
pensamiento, que se puede diferenciar entre los hechos y las opiniones. Es
solamente a través de la conciencia que podemos llegar a ver.
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La realización espiritual consiste en ver claramente que no somos lo que
percibimos, experimentamos, pensamos o sentimos; que no podemos encontrarnos en
todas esas cosas que vienen y se van continuamente. Buda fue quizás el primer
ser humano en ver esto claramente, de tal manera que anata (la ausencia del yo)
se convirtió en uno de los puntos centrales de su enseñanza. Y cuando Jesús
dijo, "niégate a ti mismo", lo que quiso decir fue "niega (y, por
tanto, deshace) la ilusión del yo".
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La emoción subyacente que gobierna toda la actividad del ego es el
miedo. El miedo de ser nadie, el miedo de no existir, el miedo de la muerte.
Todas sus actividades están encaminadas a eliminar este miedo, pero lo máximo
que el ego puede lograr es ocultarlo temporalmente detrás de una relación
íntima, un nuevo bien material, o un premio. La ilusión nunca nos podrá
satisfacer.
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El ego se alimenta de la atención de los demás, la cual es, después de
todo, una forma de energía psíquica. El ego ignora que la fuente de toda
energía está en el interior, de manera que la busca externamente.
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Es imposible que haya interacciones humanas auténticas cuando las
personas se diluyen en sus personajes.
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Debemos ver la conexión entre los pensamientos y las emociones. En lugar
de ser pensamiento y emoción, debemos ser la conciencia que los observa.
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No debemos buscar la felicidad puesto que no la encontraremos. La
búsqueda es la antítesis de la felicidad.
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La conciencia es el factor de cambio más poderoso de todos.
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Cuando se tienen hijos pequeños, se les debe dar ayuda, orientación y
protección en la medida de lo posible, pero lo más importante es darles
espacio para ser. Los hijos llegan al mundo a través de nosotros, pero no son
"nuestros". La noción de "Sé lo que es mejor para ti" puede
ser cierta cuando son muy pequeños, pero mientras más crecen, más pierde
validez.
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La infelicidad es una enfermedad mental y emocional creada por el ego,
la cual ha alcanzado proporciones epidémicas. Es el equivalente interior de la
contaminación ambiental de nuestro planeta. Los estados negativos como la ira,
la ansiedad, el odio, el resentimiento, el descontento, la envidia, los celos y
demás, no se ven como negativos sino que se consideran totalmente justificados
y además no se perciben como nacidos de nosotros mismos sino de alguien más o
de algún factor externo.
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El ego crea separación y la separación crea sufrimiento.
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Crear sufrimiento sin reconocerlo es la esencia de la vida inconsciente
y es estar completa mente bajo el control del ego. La incapacidad del ego para
reconocerse y ver lo que hace es verdaderamente aterradora e increíble. El ego
hace exactamente lo que condena en los demás y ni siquiera se da cuenta. Cuando
se lo señala, recurre a la negación, la ira, los argumentos y las
justificaciones que distorsionan los hechos. Y todo el mundo lo hace, las
personas, las empresas y los gobiernos. Cuando todo lo demás falla, el ego
recurre a los gritos y hasta a la violencia física.
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El Zen dice, "No busques la verdad. Sencillamente abandona tus
opiniones". ¿Qué significa esa frase? Dejar de identificarnos con la
mente. Lo que somos aflora espontáneamente cuando eso sucede.
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El ego colectivo manifiesta las mismas características del ego personal,
como la necesidad de tener conflictos y enemigos, la necesidad de tener más, la
necesidad de tener la razón para que otros estén equivocados, y así
sucesivamente.
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Si yo y la vida somos dos, si estoy separado de la vida, entonces estoy
separado de todas las cosas, de todos los seres, de todas las personas. ¿Pero
cómo podría estar separado de la vida? ¿Cuál "Yo" podría existir
separado de la vida, separado del Ser? Es completamente imposible. Por
consiguiente, "mi vida" no puede existir y no tengo una vida. Soy la
vida. Yo y la vida somos uno. No puede ser de otra manera. ¿Entonces cómo
podría perder mi vida? ¿Cómo podría perder algo que no poseo? ¿Cómo podría
perder algo que Yo Soy? Es imposible.
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El pasado vive en nosotros en forma de recuerdos, pero estos por sí
mismos no representan un problema. De hecho, es gracias a la memoria que
aprendemos del pasado y de nuestros errores. Los recuerdos, es decir, los
pensamientos del pasado, son problemáticos y se convierten en una carga
únicamente cuando se apoderan por completo de nosotros y entran a formar parte
de lo que somos. Nuestra personalidad, condicionada por el pasado, se convierte
entonces en una cárcel. Los recuerdos están dotados de un sentido de ser, y
nuestra historia se convierte en el ser que creemos ser. Ese "pequeño
yo" es una ilusión que no nos permite ver nuestra verdadera identidad como
Presencia sin forma y atemporal.
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Los pensamientos están hechos de la misma energía pero vibran a una
frecuencia más alta que la de la materia, razón por la cual no podemos verlos o
tocarlos. Los pensamientos tienen su propia gama de frecuencias: los negativos
están en la parte inferior del espectro, mientras que los positivos están en la
parte superior de la escala.
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Solamente hay una fuente de maldad en nuestro planeta: la inconsciencia
humana. En el simple hecho de reconocer esa realidad se alberga el verdadero
perdón. Con el perdón se disuelve nuestra identidad de víctimas y aflora
nuestro poder verdadero: el poder de la Presencia. En lugar de culpar a las
tinieblas, traemos la luz.
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El comienzo de la libertad implica que para liberarnos del cuerpo del
dolor debemos, ante todo, reconocer que lo tenemos. Después, y más importante
todavía, es preciso mantenernos lo suficientemente presentes y alertas para
notar el cuerpo del dolor cuando se activa en nosotros, como un flujo pesado de
emoción negativa. Cuando lo reconocemos, ya no puede fingir que es nosotros, ya
no puede hacerse pasar por nosotros, ni vivir ni renovarse a través de
nosotros.
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La identificación con el cuerpo del dolor se rompe con la Presencia
consciente. Cuando dejamos de identificarnos con él, el cuerpo del dolor pierde
todo control sobre nuestra forma de pensar y, por tanto, no puede alimentarse
de nuestros pensamientos para renovarse. En la mayoría de los casos, el cuerpo
del dolor no se disuelve inmediatamente. Sin embargo, una vez roto su vínculo
con nuestros pensamientos, comienza a perder energía. La emoción ya no nubla
nuestro pensamiento; el pasado ya no distorsiona nuestras percepciones del
presente. Entonces, la frecuencia en la cual vibra la energía atrapada
anteriormente cambia y se transmuta en Presencia. Es así como el cuerpo del
dolor se convierte en combustible para la conciencia, y esta es la razón por la
cual los hombres más sabios e iluminados de nuestro planeta tuvieron también
alguna vez un cuerpo del dolor denso y pesado.
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Vemos el presente a través de los ojos del pasado emocional que llevamos
dentro. En otras palabras, lo que vemos o experimentamos no está en el suceso
ni en la situación, sino en nosotros.
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Puesto que no somos el ego, el hecho de tomar conciencia de él no
significa que sepamos lo que somos: sólo reconocemos lo que no somos. Pero es
gracias a ese conocimiento de lo que no somos que logramos eliminar el mayor
obstáculo para llegar a conocernos realmente.
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Nadie puede decirnos lo que somos. Sería apenas otro concepto más, incapaz
de cambiarnos. No hace falta una creencia para saber lo que somos. En efecto,
todas las creencias son obstáculos. Ni siquiera necesitamos alcanzar la
realización, porque ya somos lo que somos. Pero sin la realización nuestro ser
no puede proyectar su luminosidad sobre el mundo.
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En lugar de reconocer todo lo bueno de la vida, lo único que vemos es
carencia. Reconocer lo bueno que ya tenemos es la base de la abundancia.
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No necesitamos ser dueños de nada para sentir la abundancia, pero si
sentimos la abundancia interior constantemente, es casi seguro que nos llegarán
las cosas. La abundancia les llega solamente a quienes ya la tienen.
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¿Qué implica no inmutarse ante las cosas que puedan suceder? Implica estar
internamente alineados con lo que sucede.
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El ego se nutre del tiempo. Mientras más fuerte el ego, mayor es el
tiempo durante el cual controla nuestra vida. Casi todos nuestros pensamientos entonces
se refieren al pasado o al futuro y el sentido de lo que somos depende del
pasado, donde encuentra una identidad, o del futuro donde busca su realización.
El temor, la ansiedad, la expectativa, el remordimiento, la culpa, y la ira son
disfunciones del estado de la conciencia atrapado en el tiempo.
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El futuro nunca llega salvo como momento presente y, por tanto, nunca es
más que un pensamiento en la cabeza. En otras palabras, nunca estamos
totalmente aquí porque siempre estamos ocupados tratando de llegar a algún otro
lugar.
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La Vida siempre es ahora. La vida entera se desenvuelve en este Ahora
constante. Los momentos pasados o futuros existen solamente cuando los
recordamos o los imaginamos, trayéndolos a la mente en el único momento que
existe: éste.
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Eliminar al tiempo de la conciencia es eliminar al ego, es la única
práctica verdaderamente espiritual.
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Claro está que cuando hablamos de eliminar el tiempo no nos referimos al
tiempo del reloj, el cual representa el uso del tiempo para efectos prácticos
como fijar una cita o planear un viaje. Sería casi imposible funcionar en este
mundo sin el tiempo del reloj. A lo que nos referimos es a la eliminación del
tiempo psicológico, la preocupación constante de la mente egotista con el
pasado y el futuro, y su resistencia a ser una con la vida viviendo en
consonancia con la existencia inevitable del momento presente.
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La infelicidad y la negatividad son una enfermedad en nuestro planeta.
Lo que la contaminación es al plano externo, es la negatividad al plano
interno.
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De la misma manera que el espacio hace posible que todas las cosas
existan y de la misma manera que sin el silencio no habría sonido, no
existiríamos sin la dimensión vital informe que constituye la esencia de lo que
somos.
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La enfermedad colectiva de la humanidad radica en que las personas están
tan inmersas en los sucesos, tan hipnotizadas por el mundo de las formas
fluctuantes, tan absortas en el contenido de sus vidas, que han olvidado la
esencia, aquello que está más allá del contenido, de la forma y del
pensamiento. Están tan sumidas en el tiempo que han olvidado la eternidad, la
cual es su origen, su hogar y su destino. La eternidad es la realidad viviente
de lo que somos.
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No resistirnos, no juzgar y no apegarnos son los tres secretos de la
verdadera libertad y de una vida iluminada.
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Nuestro propósito interno es el despertar. Es así de sencillo, es un
propósito que compartimos con todos los demás seres humanos de este planeta,
porque es el propósito de la humanidad.
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No hay nada que podamos hacer para provocar el despertar. Lo que hagamos
será cosa del ego, que estará buscando agregar el despertar o la iluminación a
la lista de sus posesiones más preciadas para engrandecerse y adquirir todavía
más importancia. De esa manera, en lugar de despertar, añadimos a la mente el
concepto del despertar o la imagen de lo que es una persona iluminada, y nos
esforzamos por vivir de acuerdo con esa imagen.
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"Deseo conocer la mente de Dios", dijo Einstein. "Lo
demás son detalles". ¿Qué es la mente de Dios? Conciencia. ¿Qué significa
conocer la mente de Dios? Estar conscientes. ¿Cuáles son los detalles? El
propósito externo y lo que quiera que suceda en el plano externo.
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El supuesto consciente sobre el cual se apoyó todo el esfuerzo fue que
el éxito es un suceso futuro y que el fin justifica los medios. Pero el fin y
los medios son uno solo. Y si los medios no contribuyen a la felicidad del ser
humano, tampoco lo hará el fin. El resultado, el cual es inseparable de las
actuaciones que condujeron a él ya está contaminado por esas actuaciones y, por
ende, será fuente de más infelicidad. Ese es el karma que perpetúa la
infelicidad.
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A medida que el ego deja de controlar su vida disminuye la necesidad
psicológica de contar con la seguridad de las cosas externas e ilusorias. Puede
vivir en medio de la incertidumbre y hasta disfrutarlo. Cuando acepte la
incertidumbre se abrirán una infinidad de posibilidades. Significa que el temor
dejará de dominar su vida y de impedirle tomar la iniciativa para propiciar el
cambio. Tácito, el filósofo romano, anotó acertadamente que "el anhelo de
la seguridad interfiere con todas las empresas grandes y nobles". Cuando
no logramos aceptar la incertidumbre, se convierte en miedo. Cuando la
incertidumbre es perfectamente aceptable, se traduce en mayor vivacidad,
conciencia y creatividad.
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Así, cuando entramos en armonía con el todo, nos convertimos en una
parte consciente de la red del todo y de su propósito: el surgimiento de la
conciencia en el mundo. El resultado es que comienzan a ocurrir con frecuencia
las casualidades propicias, los encuentros fortuitos, las coincidencias y los
sucesos sincronizados. Carl Jung describió la sincronicidad como "un
principio unificador acausal.
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El propósito externo del universo es crear la forma y experimentar la
interacción de las formas (el juego, el sueño, el drama, o como queramos
llamarlo).
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La estupidez es relativamente inofensiva, pero la estupidez inteligente
es altamente peligrosa.
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Las únicas actuaciones que no provocan reacciones opuestas son las
encaminadas a lograr el bien colectivo. Son incluyentes en lugar de
excluyentes. Unen en lugar de separar. No son por "mi" país sino por
toda la humanidad, ni por "mi" religión sino por el surgimiento de la
conciencia de todos los seres humanos, no por "mi" especie, sino por
todos los seres vivos y toda la naturaleza.
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También estamos aprendiendo que la acción, si bien es necesaria, es
solamente un factor secundario a la hora de manifestar nuestra realidad
externa. El factor primordial de la creación es la conciencia. Por muy activos
que seamos, por muchos esfuerzos que realicemos, el estado de conciencia el que
crea nuestro mundo y si no hay un cambio en ese nivel interno, nada lograremos
por mucho que hagamos. Solamente crearemos versiones modificadas del mismo
mundo una y otra vez, un mundo que sería el reflejo externo del ego.
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El despertar de la conciencia, no es un estado futuro al cual aspiramos
llegar. El nuevo cielo y la nueva tierra están emergiendo dentro de nosotros en
este momento y, si no es así, entonces no son más que un pensamiento. ¿Qué les
dijo Jesús a sus discípulos? "El cielo está aquí, en medio de
vosotros".
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En el Sermón de la Montaña, Jesús hizo una profecía que pocas personas
han comprendido hasta la fecha. Dijo, "Bienaventurados los humildes,
porque ellos heredarán la tierra"7. ¿Quiénes son los humildes y qué quiere
decir eso de que heredarán la tierra? Los humildes son quienes carecen de ego.
Son las personas que han despertado a su naturaleza esencial verdadera y
reconocen esa esencia en todos "los demás" y en todas las formas de
vida. Viven en el estado de entrega y sienten su unicidad con el todo y con la
Fuente, encarnan la conciencia despierta que está cambiando todos los aspectos
de la vida en nuestro planeta, incluida la naturaleza, porque la vida en la
tierra es inseparable de la conciencia humana que la percibe y se relaciona con
ella. Es así como los humildes heredarán la tierra.
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Una nueva especie comienza a surgir en el planeta. ¡Está surgiendo ahora
y es usted!”
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